ПОЗНАНИЕ ИМАМА



ПОЗНАНИЕ ИМАМА


Глава 1. ПОНЯТИЕ ТЕРМИНА ИМАМ

Имамом или вождем называют того, кто движется впереди своего общества и руководит им на определенном социальном пути или согласно определенной политической линии или научной или религиозной традиции и, конечно, посредством связи со своей средой его действия будут обширны или ограничены.

Священная исламская доктрина (как это прояснилось из предыдущих разделов) рассматривает все аспекты человеческой жизни и дает нужные рекомендации.

Моральная жизнь также служит предметом изучения священной исламской религии, которая дает необходимые рекомендации. Она также вмешивается во внешний образ жизни человека и дает рекомендации как для индивидуальной, так и общественной жизни, предусматривает вопросы общественной жизни и в, частности, проблемы руководства.

Согласно названным аспектам, имамат или религиозное предводительство в исламе может осуществляться тремя путями - методом исламского руководства, выражения исламского просвещения и зако-


нов, руководства и ориентации моральной жизни людей. Шииты того мнения, ввиду того, что исламское общество нуждается в трех вышеназванных методах, тот, кто занимает пост управления вышеназванными путями, является имамом и духовным вождем и предводителем, который должен быть назначен Аллахом и его посланником и, конечно, великий пророк (ДБАР) был определен Аллахом.

Глава 2. ИМАМАТ И ПРЕЕМНИЧЕСТВО ВЕЛИКОГО ПРОРОКА И ИСЛАМСКАЯ ВЛАСТЬ

Человек своей богомданной сутью, несомненно, понимает, что никакое общество, такое как страна, город, племя и даже семья, из скольких бы членов оно не состояло, не может продолжить свое существование без руководителя и направителя, который вращает колеса этого общества и его воля распространяется на отдельных членов этого общества и каждый из членов общества под этим руководством исполняет свои обязазанности, в противном случае, это общество будет охвачено анархией и распадется на составные части.

Поэтому, всякий, кто находится во главе общества (большого или малого) и притягивает его к себе и для его существования, в случае, если захочет временно


отсутствовать или навсегда оставить этот пост, должен избрать себе заместителя или преемника и ни в коем случае не согласится с тем, чтобы оставить сферу своего правления без назначения преемника и оставить на произвол судьбы.

Глава семьи, покидающий семью на несколько дней или месяцев, когда хочет проститься с членами своей семьи, назначает одного из членов семьи своим преемником или заместителем (или кого-либо другого) и поручает ему правление семьей. Глава какого-либо предприятия, директор школы или владелец магазина, имеющий под своим руководством служащих, даже на время нескольких часов отсутствия, назначает одного из них на свое место и обязует других подчиняться ему и так далее. Ислам -религия, которая по утверждению Книги небесной и традициям, опирается на суть божественную и это социальная доктрина, признаки которой может увидеть всякий знакомый и незнакомый в этом деле и благоволение, которое имели Господь и его пророк к этой религии, неотвергаемы и не подлежат никакому сравнению.

Великий пророк (ДБАР) в любом месте, куда проникал ислам, никогда не забывал вопрос социального союза и в любом городе или деревне, где устанавливалась исламская власть, в кратчайший срок назначал наместника или уполномоченного и передавал в его распоряжение правление делами мусульман.


Иногда в войсках, направляющихся на войну, ввиду значимости вопроса, назначал более одного командующего и в сражении Муте он назначил четыре командующих, чтобы в случае гибели одного, второй мог продолжить его дело, а в случае гибели второго -этим делом мог заняться третий и так далее.

Он также уделял большое внимание вопросу пре-емничества и никогда в момент необходимости не отказывался от этого дела. Всякий раз, когда он покидал Медину, назначал на свое место наместника. Когда он хотел из Мекки переселиться в Медину, заблаговременно избрал Али (ДБМ) в качестве своего доверительного лица и Али, после того как возвратил владельцам все хранившиеся у него залоги, отправился в Медину. Также перед смертью его светлость пророк (ДБАР) назначил его светлость Али (ДБМ) за его выдающиеся заслуги и личные качества своим преемником.

Шииты говорят: совершенно немыслимо, чтобы пророк (ДБАР) скончался, не назначив на свое место преемника и не указав на руководителя для управления делами мусульман и руководства исламским обществом. То, что возникновение общества связано с рядом общих законов и традиций, которые на деле должны принять большинство членов общества и прочность и стабильность его полностью зависят от наличия у власти справедливого правительства для воплощения в жизнь этих законов, не представляется


вопросом, значимость и ценность которого могла была быть взята под вопрос человеческой сутью или же вызвало недоумение умного человека.Нельзятакже сомневаться в значимости и ценности этого вопроса для великого пророка, ради чего он шел на любое самопожертвование, как нельзя сомневаться в гение, совершенстве, уме и мудрости великого пророка (не говоря о принятии нами его божественного откровения и пророчества). Великий пророк (ДБАР), согласно преданиям, зафиксированных в сборниках преданий, своевременно подробно известил о смутах и проблемах, охвативших исламское общество, о пороках, проникших в ислам через династии Ал-е Марван и им подобным, которые чистейшие законы ислама принесли в жертву своим грязным вожделе-ниям и распутству. Отсюда возникает вопрос, заключающийся в том, что как мог такой человек, который предвещал события за несколько сот лет после себя, мог допустить оплошность в важнейших событиях, которые произошли непосредственно после его смерти и игнорировать столь важным вопросом и умолчать о таком естественном и простейшем деле как назначение преемника после себя, не забыв при этом дать распоряжения относительно сотен простых дел?

Если же предположить невозможное, а именно, возложение на самих мусульман роли определения преемника исламского общества в начальный период ислама, опять же было необходимо, чтобы великий


пророк произнес в этой связи обширную речь и дал необходимые рекомендации с тем, чтобы мусульмане проявили бдительность в вопросе, от которого, в основном, зависит существование и рост исламского общества.

Конечно, таких пророческих речей и религиозных указаний никогда не было и, если предположить, что они были, то пришедшие к власти после пророка лица, не стали бы им противоречить, тогда как первый халиф передал правление халифатом второму халифу по завещанию, а четвертый завещал халифат своему сыну, второй халиф - третьему халифу посредством совета из шести человек, одним из членов которого он был сам и составил устав этого совета, Муавие насильно заставил имама Хасана пойти на перемирие и затем превратил халифат в царское престолонаследие и постепенно ограничил исламские лозунги священной войны за веру, заповедь и воздержание от дурных поступков, совершение намаза и многое другое один за другим покинули исламское общество и усилия исламского законодателя были сведены на нет.[1]

Шииты путем диспутов и пытливых размышлений вокруг вопроса внутреннего, душевного осознания рода человеческого, истории развития человеческого мышления, размышлениями вокруг основополагающих доктрин ислама, предусматривающих душевное возрождение человека, общественного метода и под-


хода к делу великого пророка (ДБАР). трагических событий, возникших после смерти его светлости пророка, трудностей и проблем, охвативших ислам и мусульман, анализа попустительства исламских правительств в первые века становления ислама, пришли к такому выводу, что великий пророк (ДБАР) сделал все возможное для назначения после себя преемника и свидетельством тому многочисленные предания, дошедшие до нас через многие столетия, например, коранический стих "велаят", предания "кадир", "сафи-не", "саглейн", "манзалат" и многие другие.[2]

Глава 3. В ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ВЫШЕСКАЗАННОГО

Были последние дни болезни его светлости пророка (ДБАР) и около его светлости находилась небольшая группа его сахабе. Его светлость приказал, чтобы принесли бумагу и чернило с пером и сказал, что хочет написать что-то, при соблюдении чего никогда нельзя будет сбиться с праведного пути. Некоторые из присутствующих говорили, что он, мол, бредит, зачем писать, если нам достаточно божественной Книги. Поднялся недовольный шум присутствующих. Великий пророк сказал: "Встаньте и уйдите отсюда, ибо при пророке нельзя проднимать шума".[3]

Учитывая вышесказанное, а также то, что те, кто


старался воспрепятствовать реализации этого решения пророка были лица, которые на следующий день после смерти пророка избрали халифа, не поставив в известность о своем избрании Али и его приближенных и поставили их перед совершившимся фактом, можно ли сомневаться в том, что великий пророк в этом предании предусматривал назначение своего преемника и представления им его светлости Али (ДБМ)? Они вышеприведенными словами намеревались поднять шум и скандал и побудить пророка отказаться от своего решения и их не интересовало значение слов пророка, ибо они могли принять эти слова за болезненный бред пророка.

Во-первых, помимо того, что за все время болезни великий пророк (ДБАР) не высказал ни одного бессмысленного слова и до сего времени ни в одном из предании. не сказано, что какой-либо мусульманин может обвинить великого пророка, защищенного божественной непорочностью, в пустословии.

Во-вторых, если подразумевалось истинное значение этих слов, то уже не оставалось бы места для следующего выражения - "нам достаточно божественнной Книги " и для доказательства неуместности слов пророка следовало приводить довод болезни пророка, а ненежность слов пророка при наличии Корана. Ибо, всякий сахабе знает, что именно Книга божественная обязала великого пророка к покорности и его слова были выражениями слов господних и,


согласно утверждению Корана, люди перед лицом указов господних и пророка не имеют никаких прав и свободы действий.

В-третьих, подобное событие повторилось в момент предсмертной болезни халифа, когда он завещал халифат второму халифу. Когда Осман по приказу халифа записывал его завещание, халиф лишился рассудка, тем не менее второй халиф не высказал в адрес первого халифа слов. высказанных в отношении великого пророка (ДБАР).[4]

Помимо этого, второй халиф в предании Ибн Аббаса признался в этом факте.[5] Он сказал: "Я понимал, что великий пророк хочет передать правление Али, но ради выгоды я нарушил это дело". Он сказал:

"Халифат должен был принадлежать Али[6] и, если бы он пришел к власти, то направил бы людей на путь истинный и корейшиты воспротивились бы ему и потому мы устранили его от власти ".

Хотя, согласно религиозным положениям, правонарушителя следует заставить соблюдать права, а не попирать истиной ради правонарушителя, когда первому халифу сообщили, что некоторые мусульманские племена отказываются выплачивать "закат", он объявил им войну и сказал: "Если они не будут платить мне то, что платили пророку, то я пойду с войной против них",[7] то есть любой ценой хотел достичь этой цели и, конечно, вопрос правления халифатом был намного важнее выплыты заката.


Глава 4. ИМАМАТ В БОЖЕСТВЕННОМ ПРОСВЕЩЕНИИ

В разделе, посвященном познанию пророка, было сказано, что согласно твердому и установившемуся закону всеобщей ориентации, каждый вид творения путем развития направляется и ориентируется в сторону совершенства и счастья.

Человек, как один из видов творения, не является исключением в этом всеобщем законе Творения и путем инстинкта реального подхода и общественного мышления должен быть сориентирован особым методом так, чтобы обеспечить себе счастье на этом и потустороннем мире, иными словами, должен осознать ряд убеждений и практических обязательств и согласовать с ними свой метод жизни с тем, чтобы обрести человеческое счастье и совершенство. Также следует заметить, что путь осознания этой жизненной программы, именуемой религией, лежит не через умственное познание, а через путь божественного откровения и пророчества, который обнаруживается лишь в некоторых чистейших людях, именуемых пророками (посланниками господними).

Именно пророки через воспринимаемое ими божественное откровение воспринимают переданные Аллахом человеческие права и обязанности и передают их людям с тем, чтобы они были использованы ими и обрели счастье. Ясно, что эти доводы доказы-


вают необходимость наличия подобного сознания среди людей, а также необходимость возникновения людей, которые будут хранить в неприкосновенности всю эту программу. Подобно тому как необходимо, чтобы благодаря милости господней появились подобные, люди, которые довели бы до сознания людей их человеческие обязанности, воспринятые через божественное откровение, необходимо также эти божественные человеческие обязанности навсегда сохранить в человеческом обществе и обучить их людям, то есть всегда должны присутствовать люди. которые были бы хранителями господней религии и применяли ее в нужный момент.

Тот, кто является хранителем небесной религии и назначен на это дело со стороны Аллаха, именуется "имамом", а тот кто способен воспринимать откровение божественное и осуществлять пророчество и быть ответственным за получение и выражение божественных указов и законов, именуется "пророком". Возможно, также, что имамат и пророчество будут объединены в одном лице, а может - в разных лицах. Если вышеприведенный довод доказывает целомудрие пророков, он также может доказать целомудрие имамов и духовных предводителей, ибо Аллах всегда должен иметь среди людей неприкосновенную и широко пропагандируемую религию и без божественной целомудренности и неприкосновенности это совершенно невозможно.


Глава 5. РАЗНИЦА МЕЖДУ ПРОРОКОМ И ИМАМОМ

Приведенный выше довод относительно восприятия божественных указов и законов пророками доказывает лишь принцип снисхождения божественного откровения, а не его постоянство и продолжительность, ибо здесь вопрос заключается в хранении этих божественных указов. Отсюда вытекает, что нет необходимости в том, чтобы среди людей постоянно находился пророк, но наличие имама, который является хранителем божественной религии, всегда будет необходимо и человеческое общество никогда не было и не будет без имама, независимо от того, что будут ли люди знать его или же нет. Всемилостивый Аллах в своей Книге повелевает: "И если под Нашим руководством, которое никогда не ошибочно, не уверуют безбожники, то Мы назначим им группу людей, которые никогда не станут безбожниками" (сура Ан'ам, стих 89). Как было сказано выше, пророчество и имамат иногда могут воплощаться в одном лице и это лицо может быть и пророком и имамом (получение господнего указа и сохранение его выражения). Иногда эти два понятия разделяются, то есть во времена, когда нет пророков, в каждом веке существует имам и, естественно, число пророков господних всегда было ограничено и они не всегда существовали.

Всевышний Аллах в своей Книге группу пророков


представил в качестве имамов, подобно тому как это говорится о его светлости Ибрагиме: "И когда Аллах испытал Ибрагима словесами и затем, завершив их, сказал: "Поистине, Я сделаю тебя имамом для людей". Ибрагим сказал: "Из моего потомства?". Он сказал: "Мой завет не распространится на злодеев" (сура Багара, стих 124).

Он также повелевал: "И сделали Мы их предводителями, которые ведут по Нашему повелению" (сура Анбия, стих 73).

Глава 6. ИМАМАТ ПО СУТИ ДЕЛА

Хотя имам по внешним своим качествам и действиям является направителем и предводителем народа, по своей сути также является вождем и предводителем и он, фактически, является авангардом народа, который через свой душевный мир движется в сторону Аллаха.

Для освещения этого факта следует учесть следующие вопросы.

Во-первых, согласно мнению ислама и других небесных религий, нет никакого сомнения в том, что единственным средством действительного и вечного счастья или несчастья людей являются их добродеяния и злодеяния, которым обучает их небесная религия и через богомданными душевными чувствами


осознают добро и зло.

В свою очередь Господь всевышний путем божественного откровения и через пророков эти действия согласует с нашим образом мышления и через наш общественный язык в форме "хорошо" или "плохо" поощряет или же порицает наши действия и перед лицом покорности и непокорности для покорных и добродеятелей предвещает сладкую вечную жизнь и злодеям предсказывает горькую жизнь, полную всяких несчастий и неудач.

Нет никакого сомнения в том, что Господь всевышний и Творец миров, который превыше того, чтобы мы могли представить его себе, не имеет подобно нам общественного образа мышления и в нем отсутствует установившаяся у нас система господина и подчиненного, повеления и послушания, зарплаты и вознаграждения. Божественная система - система Творения, в которой бытие и возникновение всего зависит от творения господнего в соответствии с действительными связями.

Как на то указано во всемилостивом Коране[8]  и выражено в словах великого пророка (ДБАР), религия состоит из ряда действительностей и познаний, превосходящих наше обычное сознание, которые Аллах низводит до нас на уровне, доступном нашему сознанию, и на языке, которым мы владеем.

Из вышесказанного вытекает, что между добром и злодеянием и всем тем, что существует в жизни и


жизненных обстоятельств в мире вечности, установлена фактическая связь и все хорошее и нехорошее в будущем благодаря милости господней явится результатом этой связи.

Выражаясь более просто, при всяком добродеянии и злодеянии во внутреннем мире человека возникают события, которые определяют его будущую жизнь.

Человек, понимает он того или нет, подобен младенцу, нахадящемуся в стадии воспитания, и не осознает ничего, кроме указов своего воспитателя -"делай" или "не делай", но после того как человек становится взрослым и кончает курс обучения ценным божественным указам, он выходит на путь счастливой общественной жизни и если на этом пути он ослушается указов своего добродетеля-воспитателя, его ждет лишь одно несчастье. Это подобно тому человеку, который живет и лечится по предписанию врача и не делает ничего, что выходит за рамки этих врачебных указов, и тем самым обретает особый жизненный режим и опасается всего того, что может нанести ущерб его здоровью.

Иными словами, человек в рамках внешней жизни обретает внутреннюю жизнь (моральную жизнь), проистекающую из его деяний, он живет этой жизнью и его счастье и несчастье на том свете полностью зависят от этой внутренней жизни.

Всемилостивый Коран также подтверждает это умственное выражение и во многих коранических сти-


хах предсказывает добродетелям и истинно верующим другую жизнь и новое душевное состояние[9]  и считает, что результат душевных действий человека всегда остается при нем, на что указывается также в выражениях пророка.[10]

Во-вторых, часто случается такое, что, скажем. один из нас направляет другого человека к добродеянию или злодеянию, тогда как он сам, по его же выражению, не является действующим лицом, тогда как среди пророков и имамов, направление и ориентация людей которых осуществляется волей господней, такое никогда не происходит.Они, как сами исполнители, через религию, направление к которой возложено на них, ориентируют людей к моральной жизни и сами живут той же моральной жизнью. Ибо, если Господь сам не сориентирует кого-либо, не даст право ориентации другим людям и господняя ориентация ни в коем случае не может быть ошибочной.

Судя по вышесказанному, можно придти к следующим результатам:

1- в каждом народе пророк и имам (духовный предводитель) этого народа, находясь на самом совершенном уровне моральной и религиозной жизни, к которой они призывают людей, занимают первостепенную место, ибо сами являются действующим лицом своего призыва и живут той же моральной жизнью;

2- имамы, ввиду того, что идут впереди и в аван-


гарде народа, являются его вождями и находятся превыше всех других;

3- всякий, кто волей господней руководит народом, наряду с тем, что с внешней стороны дела является вождем и ориентиром народа, в своей моральной жизни также должен быть образцом для народа.[11]

Глава 7. ИСЛАМСКИЕ ИМАМЫ И ПРЕДВОДИТЕЛИ

Из содержания предыдущих разделов можно придти к такому выводу, что в исламе после смерти великого пророка (ДБАР) всегда среди исламского народа находились и будут находиться имамы.

Имеется множество преданий о великом пророке (ДБАР) относительно имамов, их числе и о том, что все они из племени курейшитов и рода пророческого, а также о том, что Мехди-обещанный является из их числа и последний из них.[12]

Имеется также множество преданий о великом пророке относительно имамата его светлости имама Али (ДБМ), первом имаме, а также совершенно точные предания по поводу второго имама и далее последовавших имамов.[13]

Согласно этим утверждениям, исламских имамов -12, следующих в нижеприведенном порядке:

1 - Али бен Аби Талеб; 2 - Хасан бен Али;


3 - Хусейн бен Али; 4 - Али бен Хусейн;

5 - Мухаммед бен Али; 6 - Джафар бен Мухаммед;

7 - Муса бен Джафар; 8 - Али бен Муса;

9 - Мухаммед бен Али; 10 - Али бен Мухаммед;

11 - Хасан бен Али; 12 - Мехди (ДБМ)

Глава 8. КРАТКИЙ ОБЗОР ЖИЗНИ 12 ИМАМОВ

Первый имам

Его светлость эмир правоверных Али (ДБМ). Он был сыном Абу Талеба, шейха племени Бани Хашем, который был дядей по отцу великого пророка ислама (ДБАР) и пророк рос в его семье под его покровительством и после выхода пророка с пророческой миссией до последних дней жизни оказывал поддержку его светлости перед лицом нападок со стороны арабских безбожников и, в частности, из племени Курейш.

Согласно известной в истории версии, Али (ДБМ) родился за десять лет до выхода пророка с пророческой миссией и через шесть лет, ввиду возникшей в Мекке и ее окресностях неурожая, по просьбе великого пророка (ДБАР) переселился из отцовского дома в дом сына своего дяди, то есть пророка Мухаммеда (ДБАР).


Он рос и воспитывался под непосредственным контролем его светлости.[14]

Через несколько лет, когда великий пророк (ДБАР) удостоился пророческой миссии и впервые в пещере Хара до него снизошло господнее откровение и после его возвращения домой он рассказал о случившемся, Али (ДБМ) принял его веру.[15] Также на одном из небольших пиршеств, устроенных его светлостью пророком в кругу близких родственников, он вновь повторил свой призыв и сказал: "Первый из вас, кто примет мой божественный призыв, будет моим представителем, преемником и наместником". Единственный, кто встал со своего места и объявил о своей преданности и вере, был его светлость Али (ДБМ). Пророк (ДБАР) принял его веру и обязался исполнить в отношении к нему свое обещание.[16] Поэтому Али (ДБМ) является первым человеком, обредшим веру в ислам и первым человеком, который не преклонился ни перед кем, кроме Аллаха. Али (ДБМ) постоянно находился рядом и в свите великого пророка ислама (ДБАР), пока его светлость пророк не пепреселился из Мекки в Медину и в ночь переселения, когда безбожники окружили дом его светлости пророка и намеревались ворваться в дом и убить его спящим, Али лег в постель его светлости (ДБАР), а пророк покинул дом и отправился в Медину.[17] Затем он согласно указанию пророка, вернул всем хранившиеся у пророка залоги и вместе со своей


матерью, дочерью пророка и двумя другими женщинами отправился в Медину.[18] В Медине он также был в свите пророка и они всегда были вместе. Его светлость пророк (ДБАР) выдал за его светлость Али (ДБМ) свою единственную дочь Фатиму. Когда пророк в окружении своих приближенных заключил союз братства, он назвал Али своим братом.[19] Али принимал участие во всех войнах его светлости пророка (ДБАР) за исключением сражения при Тобуке, когда его светлость пророк назначил его своим заместителем в городе Медине.[20] Ни в одном из сражений он не отступал и не отказывался от сражения ни с кем. Ни в каком решении он не противоречил пророку да так, что пророк говорил, что Али от истины и истина от Али неотделимы.[21] В год кончины пророка (ДБАР) Али было 33 года. но несмотря на это, он во всех религиозных науках стоял выше других приближенных пророка и, ввиду того, что он был молод и за пролитую кровь в рядах армии пророка, он не был допущен к правлению. Была полностью прервана его связь с общественной жизнью. Он вдали от всего стал заниматься религиозным воспитанием. После двадцати пяти лет со времени смерти великого пророка ислама, в течение которых к власти пришли три халифа и после убийства третьего халифа, народ объявил верность Али и избрал его на правление халифатом.

Его светлость за время своего правления, которое


продлилось почти четыре года и девять месяцев, следовал курсу и традициям великого пророка(ДБАР) и своему халифату придал форму революционного движения и приступил к реформам. Конечно, эти реформы заканчивались во вред некоторым корыстолюбцам, во главе которых стояли омм-оль-моменин Аише, Талехе, Зобейр и Муавие, которые под предлогом мести за третьего халифа, начали борьбу против него, поднимали бунты и мятежи. Его светлость для подавления мятежей провел сражение с Аише, Талехе и Зойбейром недалеко от Басры, получившее название "Джамал" и другую войну он провел с Муавие на границе Ирака и Шама, которая стала известна как "Саффейн" и которая длилась полтора года, а также войну с хавариджами в Нахраване под названием "Нахраван". Итак, большинство своего времени правления его светлость провел в сражениях ради устранения внутренних конфликтов и через не столь длительное время 19-го рамазана 40 года л. г. во время совершения молитвы в куфийской мечети был ранен одним из хавариджей и в ночь на 21-ое рамазана скончался мученической гибелью за веру.[22]

Эмир правоверных Али (ДБМ), по свидетельству истории и признанию как его друзей, так и врагов, не имея никаких недостоинств, был образцом человечности и воплощением исламской мудрости, выработанной великим пророком (ДБАР).

Диспуты, проведенные в отношении его личности,


а также книги, написанные о нем шиитами и суннитами и другими осведомленными лицами, были на уровне, превосходившем все другие выдающиеся личности истории.

Его светлость Али (ДБМ) среди приближенных пророка (ДБАР) и других исламских просветителей в области наук и знаний был на непревзойденном уровне. Он был первым в исламе, кто в своих научных выражениях опирался на аргументы и доказательства и ввел философию в теологию как отдельный предмет, говорил о сокровенностях Корана, распорядился написать грамматику арабского языка. Это был весьма одаренный, талантливый оратор.

Его смелость и отвага как легенда передавались из уста в уста и превратились в своеобразную пословицу. Он принял участие во всех войнах, которые велись в период пророка (ДБАР), и никогда страх не одолевал им. Во время войн иногда происходили события, которые заставляли содрагаться воинов ислама и соратников пророка, как это произошло в сражениях Оход, Ханин, Хейбар и Хандаг и даже побуждали их к отступлению, но Али никогда не отступал и не поворачивался врагу спиной и не всякий воин мог избежать его возмездия. В то же время он не убивал слабого, не преследовал бегущего, не нападал на врага сзади и не лишал врага воды. Как о том свидетельствуют исторические факты, его светлость Али в сражении Хандаг во время атаки на крепость врага одним


ударом сорвал с петел крепостные ворота и выбросил их вон.[23]

Также в день захвата Мекки, когда великий пророк приказал разрушить все идолы, Али поднялся на плечи пророка и взобрался на Каабу и сорвал с места самый большой в Мекке идол "хабал", водруженный на Каабу, и сбросил его вниз.[24]

Али был бесподобным в набожности и преклонении перед Господом и пророк (ДБАР) в ответ тем, кто сетовал на резкость Али, говорил: "Не сетуйте на Али, ибо он влюблен в Аллаха".[25]

Однажды один из сахабе по имени Абу Дорда в одной из финиковых рощ Медины увидел лежащего неподвижно на земле тело его светлости. Он пошел к дому его светлости, что сообщить это известие и выразить соболезнование его жене, дочери великого пророка. Дочь пророка сказала сказала: "Сын моего дяди не умер, он во время молитвы в страхе перед Аллахом лишился рассудка и такое с ним часто случается".

Али был бесконечно добр с подчиненными, милостив к немощным и щедр к неимущим и по этому поводу имеется много сказаний. Его светлость все, что получал отдавал на пути господнем бедным и неимущим и сам жил жил жизнью простого и бедного человека. Его светлость любил крестьянский труд, сажал много деревьев, возделывал непаханные земли, рыл колодцы, чтобы напоить землю водой. Все


получаемые деньги он тратил на неимущих и эти суммы был известны как жертвоприношения Али и в конце его правления фонд его жертвоприношений составлял значительную сумму годовых, то есть 24 тысячи динаров золотом.[26]

Второй имам

Имам Хасан Моджтаба (ДБМ). Его светлость и его брат Хусейн (ДБМ) были сыновьями эмира правоверных Али (ДБМ) и ее светлости Фатимы (ДБМ). дочери великого пророка. Великий пророк (ДБАР) неоднократно говорил, что Хасан и Хусейн - мои сыновья и Али в ответ на эти слова пророка своим другим детям говорил: "Вы мои дети, а Хасан и Хусейн - дети пророка господнего".[27]

Имам Хасан (ДБМ) родился в третьем году лунной хиджры в Медине[28] и семь с небольшим лет он ощущал тепло и ласку своего дедушки, великого пророка (ДБАР). После смерти пророка и через несколько месяцев смерти матери, он остался под покровительством и воспитанием своего отца. После мученической гибели за веру своего отца имам Хасан (ДБМ) согласно воле господней и завещанию отца получил право имамата и право правления халифатом и около шести месяцев занимался проблемами мусульман. Муавие, непреклонный враг его светлости


Али (ДБМ) и его рода и долгие годы стремившийся к обретений власти в халифате (вначале под предлогом мести за третьего халифа, а затем, претендуя на правление халифатом), начал поход на Ирак, где в то время находилась ставка халифата имама Хасана (ДБМ) и начал войну против него. В то же время он постепенно стал подкупать крупными суммами и заманчивыми обещаниями полководцев имама Хасана и побудил их поднять против него бунт.[29]

Наконец его светлость был вынужден пойти на перемирие и передать правление халифатом Муавие с тем условием, что после смерти Муавие халифат вновь перейдет к имаму Хасану и его роду и шииты будут в безопасности от его нападок.[30]

Таким образом, Муавие приобрел власть в исламском халифате и вступил в Ирак и в речи, произнесенной на общем сборище населения, вполне откровенно и официально назвал ликвидированными условия перемирия[31]  и всеми возможными средствами стал усиливать нажим и притеснения против рода пророческого и шиитов.

Имам Хасан (ДБМ) за все время своего имамата, продлившегося десять лет, жил в тяжелейших условиях притеснения и удушия и не имел малейшей безопасности даже у себя дома и в конце-концов в 50 году л. х. по подстрекательству Муавие был отравлен своей же женой и предан мученической гибели.[32]

Имам Хасан (ДБМ) по своим высшим человечес-


ким качествам был подобен своему отцу и деду-пророку. Еще при жизни великого пророка (ДБАР) его светлость и его брат имам Хусейн (ДБМ) всегда были рядом с пророком и чувствовали его ласку и любовь. Есть много различных преданий о великом пророке, в которых он говорит: "Эти два моих мальчика имамы, независимо от того, что будут ли они во главе халифата или нет".[33] Также имеется много преданий от великого пророка и эмира правоверных относительно имамата его светлости после своего отца.

Третий имам

Имам Хусейн, "предводитель мучеников", второй сын имама Али (ДБМ) от Фатимы (ДБМ), дочери великого пророка, родился в четвертом году лунной хиджры. Его светлость после мученической гибели его старшего брата имама Хасана Моджтаба (ДБМ) волей господней и по завещанию брата своего принял имамат.[34] Имам Хусейн десять лет занимался имаматом и за все это время, за исключением шести последних месяцев, жил в тяжелейших условиях удушия и притеснения периода халифатского правления Муавие, ибо не только религиозные законы и положения в то время лишились свой силы и доверия, но и пожелания тиранического правления были поставлены на уровень воли божьей и пророка господ-


него. Муавие помимо того, что всеми имеющимися возможностями старался разбить и устранить с арены род пророческий и приверженных ему шиитов и навсегда стереть с памяти народа имя Али и его рода, также прилагал все усилия упрочить основы халифатского правления своего сына Язида и перед лицом недовольства людей легкомыслием и жестокостью Язида старался еще большей жестокостью и новыми формами давления воспрепятствовать проявлению протестов,

Имам Хусейн волей-неволей должен был терпеть эти смутные дни и переносить все душевные пытки Муавие и его аппарата, пока, наконец, в середине шестидесятых годов л. х. Муавие скончался и его сын Язид занял отцовское место.[35]

Присяга в верноподданстве (бейат - пер.) старая арабская традиция, исполнявшаяся при важных мероприятиях, подобно началу правления или царствования, и подчиненные и, в частности, высокопоставленные государственные лица выражали свою преданность и покорность султану или эмиру и отказ от присяги в верноподданстве считался племенным позором подобно отказу от подписания не подлежащего никакого сомнению договора и во времена пророка (ДБАР) этот процесс осуществлялся без принуждения и потому считался достойным доверия.

Муавие заручился для Язида присягой в верности аристократии племен, но не стал противиться имаму


Хусейну (ДБМ) в принятии присяги[36] и, в частности, завещал Язиду, что если Хусейн откажется от присяги верности, молча обойти этот вопрос, ибо он очень хорошо знал, что это может привести к неприятным последствиям.

Вопреки завещанию отца, Язид, ввиду своего эгоизма и бесстрашия, забыл завещание отца и после смерти отца дал указание правителю Медины заручиться для него присягой верности имама Хусейна, в противном случае отправит его голову в Шам[37].

После того как правитель Медины объявил ему требование Язида, имам Хусейн потребовал отсрочки на раздумье и вечером вместе со своей семьей отправился в Мекку и нашел убежище в Храме божьем, который официально по исламским законам считался убежищем.

Это событие произошло в конце месяца раджаб и вначале месяца шаабан 60 года л. х. и имам Хусейн почти четыре месяца находился в Мекке в положении беженца и это известие постепенно распространилось во все уголки исламских стран. С одной стороны, мусульмане дошедшие до отчаяния гнетом и тиранией Муавие и правлением Язида, что усиливало их недовольство, стали выражать солидарность имаму Хусейну. С другой стороны, население Ирака и, в частности, города Куфы потоком направляли письма в Мекку имаму Хусейну с просьбой приехать в Ирак, стать их вождем и поднять восстание против тирании


правящего режима. Этот процесс, естественно, был опасен для Язида.

Имам Хусейн продолжал оставаться в Мекке, пока не наступил период паломничества и мусульмане со всех стран группами стали стекаться в Мекку и готовиться к совершению ритуалов хаджа. Его светлость получил информацию, что группа приверженцев Язи-да под предлогом паломничества, спрятав оружие под рядой паломников, собирается убить его светлость в процессе совершения церемоний хаджа.[38]

Его светлость, не завершив до конца процедуру паломничества, принял решение отправиться в путь и среди большой группы паломников он встал во весь рост и произнес перед паломниками короткую речь,[39] объявив народу о своей поездке в Ирак. В своей короткой речи он сказал, что, возможно, будет предан мученической гибели и призвал мусульман оказать ему поддержку ради этой цели и пролить свою кровь на пути господнем. На следующий день он вместе со своей семьей и группой сторонников отправился в Ирак.

Имам Хусейн (ДБМ) принял твердое решение не присягать верности Язиду и знал, что будет убит и страшная военная машина омавидов, поддерживаемая всеобщей развращенностью, умственной деградацией и несознательностью народа и, в частности, населения Ирака, сокрушит и уничтожит его. Группа аристократов в знак доброжелательности преградила ему путь и


предостерегла его о возможных опасностях этого пути, но его светлость в ответ им сказал: "Я не буду присягать в верности и не стану поддерживать деспотическое правительство и знаю, куда бы я не пошел и где бы я ни был, меня захотят убить и для того, чтобы соблюсти уважение Храма божьего, которое будет оскорблено пролитием моей крови, я покидаю Мекку".[40]

Имам Хусейн (ДБМ) направился в сторону Куфы. По дороге, когда до Куфы оставалось несколько дней пути, пришло известие, что правитель Куфы и приспешник Язида арестовал и убил представителя имама в городе и одного из государственных деятелей, ярого сторонника имама Хусейна, которых протащили по городу связанных по рукам и ногам.[41] Город и окресности, как говорилось в сообщении, находятся в состоянии строжайшего контроля и бесчисленное войско ждет его прихода и его ждет лишь гибель. Несмотря на это, имам принял твердое решение быть убитым и продолжил свой путь.[42] Почти в семидесяти километрах от Куфы в степи именуемой Кербела его светлость и его попутники были окружены войском Язида. Это продолжалось восемь дней и кольцо окружение становилось все теснее, а число вражеских воинов - больше. Наконец, его светлость, члены его семьи и сторонники оказались в кольце 30 тысяч воинов.[43]

В течение этих нескольких дней имам Хусейн


занимался упрочением своих позиций, выделил наилучших воинов и одним вечером собрал всех и в своей короткой речи сказал: "Нас не ждет впереди ничего, кроме мученической гибели и им не нужен никто, кроме меня. Я отказываюсь от вашей присяги и кто хочет, может под прикрытием темноты бежать и спасти свою жизнь от предстоящего кромешного ада".

После этого потушили все факелы и большинство попутчиков, которые пошли вместе с имамом ради корыстных целей, бежали под прикрытием темноты и остались несколько влюбленных в Аллаха родственников и соратников имама (около сорока соратников имама Хусейна) и несколько человек из рода Бани Хашем.

Имам вновь собрал оставшихся и с целью испытать их вновь сказал: "Враги хотят только меня и каждый из вас может под прикрытием темноты спасти свою жизнь". На этот раз преданные соратники имама заявили, что не свернут с пути господнего и он на этом пути их предводитель и они никогда не оставят его одного и будут защищать его пока душа в теле и руки могут держать меч.[44] К концу девятого махаррама для имама Хусейна от врага поступил последний ультиматум - присяга в верности или сражение. Его светлость взял отсрочку на вечер, чтобы совершить молитву и твердо решил на завтра вступить в бой.[45]

Десятого махаррама 61-го года л. х. имам с небольшой группой (всего их было менее 90 человек, из кото-


рых сорок человек были его попутчиками, тридцать с небольшим человек примкнули к нему в ночь и день сражения, а остальные - близкие родственники) предстал перед вражеской армией и началось сражение.

В тот день день они сражались с утра и до вечера и имам (ДБМ) и другие молодые воины из племени Хашеми и его соратники все пали мученической гибелью за веру (среди убитых были двое малолетних детей имама Хасана, а также малолетний сын и даже грудной ребенок имама Хусейна).[46]

Вражеские воины после завершения сражения разграбили гарем имама Хусейна, сожгли их шатры, отрезали головы мученически павшим, раздели их догола и, не похоронив, бросили их на земле. Затем они двинули плененный гарем имама (беззащитных женщин и девушек) вместе с отрезанными головами мучеников в сторону Куфы. Среди пленных были также несколько представителей мужского рода, и в том числе двадцатидвухлетний сын имама Хусейна, то есть четвертый имама, который был серьезно болен, четырехлетний сын имама Хусейна Мухаммед бен Али - пятый имам шиитов, Хасан Мосанна, сын второго имама и зять имама Хусейна, серьезно раненный в сражении, которого нашли среди убитых и не убили по ходатайству одного из полководцев и увели в плен в Куфу. Караван пленных из Куфы направили в Дамаск, в ставку Язида.

Событие Кербелы, пленение женщин и девушек из


рода пророка, проведение их напоказ по городам, речи, произнесенные дочерью эмира правоверных (ДБМ) и четвертым имамом в Куфе и Шаме покрыли позором омавидов и свели на нет многолетнюю пропаганду Муавие и дело дошло до того, что Язид выразил негодование действием своих подчиненных.

Событие Кербелы оказалось эффективным фактором, своим неизбежным воздействием, потрясшим основы власти династии омавидов и упрочившим основы шиизма. Из числа быстро сказавшихся последствий события в Кербеле были восстания и мятежи, которые в форме тяжелых кровопролитных войн продлились почти двенадцать лет и никто из тех, кто принимал участие в убийстве имама Хусейна (ДБМ) не избежал возмездия. Всякий, кто изучал историю жизни имама Хусейна (ДБМ) и Язида, события, происходившие в те дни, несомненно, знает, что у имама Хусейна был всего лишь один путь - гибель на пути веры, а присягать в верноподданстве Язиду, что было равносильно явному искоренению ислама, было для него неприемлемо. Ибо, Язид не только не уважал исламские законы и не был им привержен, но и открыто старался топтать исламские святости и законы. Его предшественники хотя и были против религиозных законов, тем не менее все совершаемое делали под религиозной личиной и с внешней стороны дела уделяли уважение религиозным положениям и гордились поддержкой пророка (ДБАР) и других вид-


ных религиозных деятелей, в которых верил народ.

Отсюда выясняется неприемлемость того, что некоторые из историков говорили по поводу двух различных подходов к делу имама Хасана и имама Хусейна, а именно - имам Хасан верил в доктрину мира, и напротив - имам Хусейн предпочитал войну, а также то, что имам Хасан, имея 40 тысяч воинов пошел на перемирие с Муавие, а его брат с сорока воинами вступил в сражение.

Мы также можем заметить, что имам Хусейн, не выдержавший один день верности Язиду, провел десять лет жизни под притеснениями Муавие (надо заметить, что и имам Хасан десять лет своей жизни провел при правлении Муавие) и ни разу не воспротивился сложившимся условиям. И на самом деле, если бы имам Хасан или имам Хусейн восстали против Муавие, то были убиты и своей гибелью не оказали никакого положительного воздействия на состояние дел ислама и перед лицом внешне правильной политики Муавие, который называл себя сахабе, писцом божественного вдохновения и даже эмиром правоверных и предпринимал любые уловки для реализации своей политики их смерть не имела бы никакого реального воздействия, не говоря о том, что своими искусными интригами он мог руками своих приспешников убить их и затем лицемерно оплакивать их и даже требовать акта возмездия, как это произошло с третьим халифом.


Четвертый имам

Имам Саджад (Али бен аль-Хусейн, прозванный Зейнальабедином или Саджа дом). Он был сыном третьего имама от его жены Шахзанан, дочери иранского падишаха Яздигерда, единственно оставшимся в живых сыном имама Хусейна, ибо три других его брата были преданы мученической гибели при. Кербеле.[47] Его светлость был в Кербеле, но ввиду тяжелой болезни не был способен выйти на арену сражения и вместе с пленными отправлен в Шам. После некоторого времени пленения он по распоряжению Язида и с целью привлечения общественного внимания с почетом был отправлен в Медину. Его светлость во второй раз по указу омавидского халифа Абдульмалека закованного в цепи отправили из Медины в Шам, а затем вновь направили в Медину.[48]

Четвертый имам по возвращении в Медину стал уединяться от всех и в тиши своего дома предавался молитвам и не поддерживал контакта ни с кем, кроме как Абу Хамзе Семали, Абу Халедом Каболи и им подобным. Те лица, которые поддерживали с ним контакт, распространяли среди народа его религиозные взгляды и этим путем исламское просвещение получило широкое распространение, результаты которого воплотились в жизнь в период имамата пятого имама.

Из числа произведений четвертого имама были молитвы, которые известны как "Сахифе-е саджадие"


или "Забур Ал-е Мохаммад", включающие 57 молитв и охватывающие многие аспекты божественного просвещения.

Четвертый имам после тридцати пяти лет имамата согласно некоторым преданиям шиитов был отравлен Валидом Абдульмалеком по подстрекательству ома-видского халифа Хишама и умер в 95 летнем возрасте.[49]

Пятый имам

Имам Мухаммед бен Али (Багер) - слово "багер" означает понятие "досконально познающий" и это прозвание, данное его светлости великим пророкм (ДБАР).[50]

Его светлость был сыном четвертого имама и родился в 57 году лунной хиджры. В четырехлетнем возрасте присутствовал в событии Кербелы и после смерти отца по воле господней и завещанию предков приступил к имамату и умер в 114 или 117 году л. х. (согласно некоторым версиям шиитов был отравлен Ибрагимом бен Валидом бен Абдульмалеком, племянником омавидского халифа Хишама).[51]

Во времена пятого имама, с одной стороны, в результате гнета, насаждаемого омавидами, каждый день в разных районах исламского халифата вспыхивали восстания, и в то же время в самом правящем аппарате омавидов возникали разногласия, которые в


значительной степени способствовали ослаблению нажима на представителей рода пророческого.

С другой стороны, происшедшая в Кербеле трагедия и насилие в отношении к представителям рода пророческого усиливало притяжение и интерес мусульман к роду пророка. Эти факторы, слившись воедино, способствовали тому, что мусульмане и, в частности, шииты подобно бушующему потоку стали стекаться в Медину к пятому имаму и, таким образом, для его светлости создалась удобная возможность для распространения исламского просвещения, не представившаяся ни для одного из предшествовавших ему представителей рода пророческого. Подтверждением этому служит бесчисленное множество преданий и сказаний о пятом имаме и большой группе служителей науки и ученых в самых различных сферах исламского просвещения, воспитанных школой его светлости.[52]

Шестой имам

Имам Джафар бен Мухаммед (Садег), сын пятого имама шиитов, родился в 83 году л. х. и в 148 году л. х. (согласно версии шиитов) был отравлен по подстрекательству аббасидского халифа Мансура и предан мученической гибели.[53]

В период имамата шестого имама в результате


революционных движений в исламских странах и, в частности, восстания, поднятого низшими прослойками общества за свержение власти рода омавидов и тяжелейших кровопролитных войн, приведших к деградации династии омавидов, возникли благоприятные условия, подготовленные пятым имамом в течение двадцатипятилетнего периода его имамата распросранением исламского просвещения от рода пророческого и которые в период шестого имама более улучшились и создались более благоприятные условия для распространения религиозных учений. Его светлость почти до конца своего имамата, совпавшего с конечным периодом халифатского правления династии омавидов и началом власти династии аббасидов, воспользовавшись создавшейся возможностью, занимался распространением религиозных учений и воспитал большую плеяду видных ученых в различных теоретических и практических научных сферах таких как Зараре, Мухаммед бен Мослем, Мумен Тагу, Хишам бен Хаким, Абан бен Таглоб, Хишам бен Салем, Хариз, Хишам Колби Нассабе, Джабер бен Хаян Суфи и многие другие. Также многие из научно-религиозных деятелей, такие как Софьян Сури, Абу Ханифе (лидер ханифитского религиозного ордена - пер.) и деятелей исламской юриспруденции такие как Гази Сакуни, Гази Абульбахтари и другие имели честь быть его учениками (известно, что его уроки посещали и были его воспитанниками


14 тысяч ученых и ученых- богословов).[54]

Предания, оставшиеся в наследство от их светлости пятого и шестого имамов шиитов, превышают по числу предания, написанные о пророке (ДБАР) и десяти других имамах.

Последний период имамата его светлости шестого имама совпал с халифатским правлением аббасид-ского халифа Мансура, который взял его под строжайший контроль и ограничил его действия. Халиф Мансур в отношении алавидов совершил столько жестокости, насилия и убийств, чего не сделала бессердечная и жестокая династия омавидов. По его указу их бросали в тюрьма, пытали и убивали, других заживо закапывали в землю, иных заключали в фундамент домов или же замуровывали в стены.

По указу халифа Мансура шестой имам был выслан из Медины (до этого он был выслан из Ирака по указу аббасидского халифа Саффеха, а еще раньше при жизни пятого имама был сослан в Дамаск по указу омавидского халифа Хишама).

Длительное время его светлость держали под наблюдением, не раз пытались убить, неоднократно наносили оскорбления, но все же в конце-концов возвратили в Медину. Имам вернулся в Медину и оставшуюся часть жизни провел в строжайшем режиме скрывании своих религиозных убеждений, пока в результате заговора халифа Мансура не был отравлен.[55] Халиф Мансур, получив известие о мученической


гибели шестого имама, написал письмо наместнику Медины, в котором требовал от него под предлогом навестить родственников шестого имама отправиться к нему домой и потребовать завещание его светлости и там же отрубить голову тому, кто представлен его преемником. Конечно, халиф Мансур своим этим актом намеревался раз и навсегда покончить с имаматом и шиизмом, но когда правитель Медины пришел в дом его светлости и прочел его завещанию, к своему удивлению он заметил, что в завещании указаны пять преемников, то есть сам халиф, наместник Медины, старший сын имама Абдулла Афтах, его младший сын - Муса и Хамиде, и, таким образом, уловка Ман-сура была сведена на нет.[56]

Седьмой имам

Имам Муса бен Джафар (Казем), сын шестого имама, родился в 128 году л. х. и в 183 году л. х. был отравлен в тюрьме.[57] Его светлость после смерти отца волей господней и завещанию предшественников стал во главе имамата.

Седьмой имам был современником аббасидских халифов Мансура, Хади, Мехди и Гаруна и жил в тяжелых условия удушия и скрывания религиозных убеждений и во время совершения паломничества халифа Гаруна в Медину, по указу последнего имам был


арестован в мечети пророка и закован в цепи и из Медины переведен в Басру, а из Басры - в Багдад и за долгие годы своего тюремного заключения из одной тюрьмы переводился в другую и, наконец, в багдадской тюрьме Санади бен Шахака был отравлен и предан мученической гибели и похоронен на кладбище курейшитов в городе Каземейн.[58]

Восьмой имам

Имам Али бен Муса (Реза), сын седьмого имама, по свидетельству исторических документов, родился в 148 году л. х. и умер в 203 году лунной хиджры.[59]

Восьмой имам после своего отца волей господней и представительству своих предшественников принял имамат и за время своего имамата был современником аббасидского халифа Гаруна, его сына Амина и затем его другого сына - Маму на.

Мамун после смерти отца имел конфликты со своим братом Амином, приведшие к кровавым столкновениям, в результате чего Мамун обрел господство над всем халифатом.[60]

До того времени политика династии аббасидов по отношению к алавидам (потомкам его светлости Али (ДБМ) - пер.) была политикой грубости и кровопролития и часто один из алавидов поднимал восстание и вступал в кровопролитные столкновения с существу-


ющим режимом, что приводило к осложнениям для правящего аппарата.

Имамы и предводители шиитов из рода пророческого хотя и не сотрудничали с восставшими и бунтовщиками и не вмешивались в их дела, но шииты, составлявшие в те дни значительную массу населения, считали имамов рода пророческого религиозными предводителями, которым следовало подчиняться, и действительными наместниками великого пророка (ДБАР), а правящий аппарат халифата -грязным и лишенным всякой святости, управляемый группой необузаданных и развращенных людей, и продолжение этого положения для правящего режима было весьма угрожающим.

Мамун задумался на тем, как переделать на новый лад старую и не приведшую к желаемым результатам политику и дать восьмому имаму престолонаследие и тем самым покончить с проблемами. Ибо, потомки Али (ДБМ) после прихода их к власти в халифате более не будут протестовать против правящего режима и шииты, увидев своего имама во главе халифата, главу которого и сам аппарат называли грязным, утеряют нравственную веру и внутреннее уважение к имамам от рода пророческого, что приведет разрушению структуры их веры и устранит опасности, угрожающие правящему режиму.[61]

Естественно, после достижения желаемой цели устранение имама для Мамуна не представляло осо-


бой трудности. Для воплощения в жизнь своей идеи Мамун вызвал имама из Медины в Мерв и вначале предложил ему халифат, а затем и престолонаследие, чтобы покончить с проблемами, но его светлость извинился и не принял его предложения, но так или иначе Мамун заставил его принять предложение и имам с тем условием принял престолонаследие, что не будет вмешиваться в государственные дела, назначение и отстранение от дел чиновников.[62]

Это событие произошло в 200 году л. х., но не прошло много времени как Мамун в результате быстрого прогресса шиизма и усиления влияния имама среди простолюдия и воинов и даже государственных деятелей понял свою ошибку и, отравив его, предал мученической гибели за веру.

Восьмой имам был похоронен в иранском городе Тусе (Мешхед).

Мамун имел большую склонность к переводу произведений в области интеллектуальных наук на арабский язык. Он создал научное общество, в котором принимали участие ученые-богословы различных вероисповедований и обменивались своими мнениями. На этих заседаниях также присутствовал и восьмой имам шиитов и вел споры с учеными различных стран и вероисповедований и многие из этих диспутов зафиксированы в сборниках преданий шиитов.[63]


Девятый имам

Имам Мухаммед бен Али (Таги, а иногда - имам Джавад или же Ибн Реза), сын восьмого имама, родился 195 году л. х. в Медине и, согласно версии шиитов, был отравлен в 220 году л. х. по подстрекательству аббасидского халифа Мотасема своей женой, дочерью аббасидского халифа Мамуна и похоронен рядом со своим предком в Каземейне.

После своего отца принял имамат по воле господней и представительству своих предшественников. Девятый имам во время смерти отца был в Медиве и Мамун вызвал его в Багдад, который в то время считался столицей халифата и проявил к нему внешние нормы уважения и почета, выдал за него свою дочь и пригласил его остаться в Багдаде и, фактически, хотел таким образом держать его под строгим наблюдением.

Некоторое время имам пребывал в Багдаде и затем, получив разрешение Мамуна, отправился в Медину и до конца своих дней оставался в в том городе. После смерти Мамуна его сын Мотасем вновь вызвал имама в Багдад и взял его под наблюдение, и, наконец, как было сказано выше, он был отравлен своей женой.[64]


Десятый имам

Имам Али бен Мухаммед (Наги, а иногда - имам Хади), сын девятого имама, родился в 212 году лунной хиджры в Медине и в 254 году л. х. (согласно версии шиитов) был отравлен по приказу аббасид-ского халифа Мотаза и предан мученической гибели.[65] Десятый имам шиитов в период своей жизни был современником семи аббасидских халифов - Маму-на, Мотасема, Васега, Мотаваккела, Монтасера, Мос-таина и Мотаза. В период Мотасема в 220 году л. х., когда его отец был отравлен в Багдаде, он находился в Медине и волей господней и представительству своих предшественников был избран, на имамат и приступил к распространению религиозных учений, пока к власти не пришел Мотаваккел.

В 243 году л. х. Мотаваккел по подстрекательству своих приближенных дал указание одному из своих государственных деятелей направить его светлость имама из Медины в Самеру, в тогдашнюю столицу халифата, и направил вместе с ним его светлости полное любви и уважения письмо с просьбой прибыть в Самеру и встретиться с ним.[66] Конечно, просле его прибытия в Самеру против него не было предпринято каких-либо явных враждебных акций, но халиф в то же время делал все, чтобы мучать и оскорблять его светлость, неоднократно пытались его убить, несколько раз вызывали во дворец и в его отсутствие


проводили обыск в доме.

Мутаваккел был во вражде с родом пророческим среди аббасидских халифов не имел себе равных и, в частности, он был ярым врагов всего, что касалось его светлости Али и его рода. Он совершенно откровенно говорил недостойные слова в адрес первого имама и побуждал своего шута подражать его светлости и сам вдоволь смеялся. В 237 году л. х. по его указу мовзолей его светлости Хусейна (ДБМ) и близлежащие дома были разрушены и сравнены с землей. Он приказал также перепахать землю вокруг его чистейшего гроба, перекрыть путь воды, ведущей к мовзолею с тем, чтобы полностью предать забвению все связанные с ним традиции.[67]

Во время правления Мутаваккела положение рода его светлости Али (ДБМ), живших в Хиджазе (Аравия- пер.) крайне ухудшилось, да так, что их жены не имели чадры (покрывало, которым покрывают лицо и тело мусульманские женщины - пер.) и они во время. молитвы чадру надевали по очереди.[68]

Десятый имам шиитов перетерпел муки и пытки Мутаваккела, пока тот не умер и после него к власти пришел Монтасер, Мостаин и Мотаз, по указу которого его светлость был отравлен.


Одиннадцатый имам

Имам Хасан бен Али (Аскари), сын десятого имама, родился в 232 году лунной хиджры и отравлен (согласно некоторым версиям шиитов) в 260 году л. х. по указу аббасидского халифа Мотамеда.[69]

Одиннадцатый имам после отца волей господней и предписанию предшественников был определен на имамат и в течение семи лет имамата ввиду насилия и удушия, насаждаемого халифом, действовал очень осторожно, и за исключением некоторых приближенных лиц из числа шиитов, с простолюдием не встречался и несмотря на это, большинство времени проводил в тюрьме.[70]

Причина этого нажима заключалась в том, что в те времена шииты составляли большинство и имели значительную силу и все знали, что шиитам весьма популярным в обществе необходимо иметь своего духовного покровителя, которые были весьма популярны в обществе и потому халифы прежде всего старались держать их под контролем и всевозможными методами старались ограничить их действия и, по возможности, поскорее избавиться от них.

Во-вторых, тогдашний халиф понимал, что сознательная прослойка шиитов знает, что у одиннадцатого имама должен быть сын и, согласно преданиям, как они слышали это от самого одиннадцатого имама и своих отцов, это должен быть тот самый


предвещаемый Мехди-обещанный и это известие передавалось из уста в уста простолюдием и избранными шиитами со времен пророка великого и это должен был быть двенадцатый имам.[71]

Именно поэтому, одиннадцатый имам больше всех других имамов находился под наблюдением и халиф того времени принял твердое решение всеми любыми методами положить конец проблеме имамата шиитов.

Поэтому, когда халифу Мотамеду сообщили весть о болезни имама, он послал к нему в дом врача, нескольких своих приближенных, нескольких адвокатов, которые должны были держать под контролем состояние дел в доме имама и после его смерти обыскать дом, акушерки провели обследование служанок и в течение двух лет тайные агенты халифа искали наследника его светлости, пока полностью не разочаровались в своих поисках.[72]

Одиннадцатый имам после смерти в своем доме в городе Самера был похоронен рядом со своим отцом.

Следует заметить, что имамы от рода пророкова за время своей жизни воспитали большую плеяду ученых и богословов, число которых достигает нескольких сот человек и мы с тем, чтобы соблюсти лаконичность книги, не приводим здесь их имена, названия их трудов и их биографий.[73]


Двенадцатый имам

Его светлость Мехди-обещанный, которого обычно называют имамом века или же сахеб-аз-заман, сын одиннадцатого имама, родился в 255 или 256 году л. х. в Самере и до 260 года, когда его отец был предан мученической гибели, жил под покровительством отца и был скрыт от взоров людских за исключением нескольких приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним.

После мученической гибели отца волей господней он скрылся с глаз и помимо его полномочных представителей никто с того времени не видел его за исключением особых случаев.[74]

Полномочные представители

Его светлость Мехди-обещанный назначил Чанди Осман бен Сайда Омари своим полномочным представителем, который был приближенным и доверенным лицом его отца и деда и через него отвечал на вопросы и требования шиитов.

После Османа бен Сайда его сын Мухаммед бен Осман был назначен представителем имама и после смерти Мухаммеда бен Османа Омари представителем имама был Абульгасем Хусейн бен Рух Нобахти, после смерти которого эту функцию на себя взял Али


бен Мухаммед Самери. За несколько дней до смерти Али бен Мухаммеда Самери (329год л. х.) от его светлости Али бен Мухаммеду дошел указ, что через шесть дней его жизнь подойдет к концу и после этого не будет более представителя имама-обещанного и начнется период "великого отсутствия", которое будет продолжаться до назначенного Господом времени[75]  и, согласно этому предписанию господнему, это "отсутствие" или же "скрытие с глаз" делится на две части:

первое - малое отсутствие, которое началось с 260 году л. х. и завершилось 329 годом и длилось почти семьдесят лет;

второе - великое отсутствие, которое началось с 329 году л. х. и будет продолжаться до того, как того пожелает этого Аллах. Великий пророк в предании Моттафег повелевает: "Если мир будет переполнен гнетом и насилием и до существования мира останется всего лишь один день, то Аллах настолько продлит этот день, пока появится мой потомок Мехди и переполнит мир справедливостью".[76]

Глава 9. ОБЩАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ ВОКРУГ ВОПРОСА ПОЯВЛЕНИЯ МЕХДИ

В разделе о пророчестве и имамате мы заметили, что согласно закону всеобщей ориентации, распространяющийся на все виды Творения, человек по своей


потребности оснащен силой (сила божественного откровения и пророчества), направляющей его в сторону совершенной человечности и счастья и, естественно, если бы это совершенство и счастье для человека, живущего общественной жизнью, было невозможно, то был бы устранен сам принцип этой оснащенности, а устранение в Творении невозможно. Иными словами, с того самого времени как человек появился на Земле он постоянно находится в состоянии поиска общественной жизни, ведущей к счастью (счастью в полном смысле этого слова) и все его действия ведут к достижению этого счастья, и если бы такое счастье не имело практического воплощения, то не было подобной мечты, подобно тому как если бы не было еды, не было бы голода, если бы не было воды, не было бы и жажды и если бы не было полового члена, не было бы и полового влечения.

Поэтому, как того требует необходимость в будущем для мира настанет день, когда человеческое общество будет жить жизнью полной справедливости, мира и счастья и члены человеческого общества будут погружены в море мудрости и совершенства. Естественно, это будет достигнуто руками самого человека и главой этого общества будет спаситель человечества его светлость Мехди.

В различных религиях и вероисповедованиях мира - идолопоклонничестве, иудизме, христанстве, зароастризме и исламе говорится о человеке спаси-


теле рода человеческого и, в целом, предвещается его приход, хотя при сравнении имеются некоторые различия и в предании "Моттафик" от пророка имеется на это указание :"Мехди-обещанный - из моего рода".

Глава 10. ЧАСТНАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ ВОКРУГ ВОПРОСА ПОЯВЛЕНИЯ МЕХДИ

Помимо бесчисленных преданий о пророке великом (ДБАР) и имамах рода пророческого (ДБМ) относительно появления Мехди (ДБМ) и о том, что он является отпрыском пророческим и своим приходом доведет человечество до истинного совершенства и высшей степени морального возвышения (154), имеется также много преданий о том, что Мехди - единственный сын имама Хасана Аскари (одиннадцатого имама), который после рождения и длительного скрытия с глаз вновь появится на этом свете и сделает мир полным справедливости и счастья, если мир будет переполнен гнетом и насилием.

НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ НА НИХ

Противники шиизма протестуют, что, по их мнению, скрытый с глаз имам до сего времени должен был прожить двенадцать веков, тогда как человек ни в


коем случае не может иметь такую длительную жизнь.

Ответ - основа протеста опирается на признании маловероятности и, конечно, такую и более длительную жизнь, чем эта следует признать маловероятной, но всякий, кто изучал предания относительно скрывшегося с глаз имама от великого пророка (ДБАР) и других имамов от рода пророкова (ДБМ) может обратить внимание, что образ жизни исчезнувшего имама представляется необычным ц удивительным. Конечно, эта необычность отличается от невозможного и научным путем нельзя отвергнуть необычное и удивительное. Ибо, никак нельзя того доказать, что средства и факторы, которые действуют в этом мире, подобны тем, которые мы видим и знаем и нет более средств, образ действия и воздействия которых мы знаем или понимаем. Поэтому, в определенной личности или личностях, возможно, возникнут факторы, которые обеспечат им жизнь в тысячи и сотни тысяч лет и именно поэтому медицина еще не разочаровалась в обнаружении путей удленении человеческой жизни.

Подобный вопрос со стороны представителей иудейства, христианства и ислама весьма удивителен, ибо они согласно своим небесным книгам признают чрезвычайность и чудеса пророков господних.

Противники шиизма протестуют, что шиизм признает необходимым существование имама для выра-


жения религиозных законов, догматических истин и ориентации людей и скрытие с глаз имама противоречит их высказываниям, ибо скрывшийся с глаз имам не имеет никакой пользы для людей и, если Аллах захочет для исправления человеческого общества избрать имама, может создать его в нужный момент и нет нужды создавать его за несколько тысячелетий до предназначенного времени.

Ответ - они не поняли сути имамата, ибо в разделе имамат совершенно четко сказано, что обязанностью имама не является чисто формальное разъяснение исламских законов и на него возложена задача душевного руководства и ориентации людей и он обязан ориентировать моральную жизнь человека и факт действий человека ориентировать в сторону Господа.

Естественно, физическое присутствие или отсутствие имама в этом смысле не имеет никакого воздействия и имам через внутренний мир человека обретает контакт и господство над душой человека, если даже не поддается узрению и его существование всегда необходимо, хотя и время его пришествия и исправления мира еще не настало.

ЭПИЛОГ: МОРАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ ШИИТОВ

Моральное послание шиитов народам мира заключается всего лишь в одном выражении - "познайте


Аллаха" или же иными словами, идите по пути познания Господа, чтобы стать счастливыми и свободными и это то самое выражение, которое выразил великий пророк, впервые приглашая народы к своему призыву - "О люди, признайте Аллаха единственным и признайтесь в этом, чтобы освободиться". В пояснении этого призыва вкратце можем сказать:



1 2 3 4 5 6 7 8 9 next