МЕТОД ТРЕТИЙ



МЕТОД ТРЕТИЙ
ОТКРЫТИЕ


Глава 1. ЧЕЛОВЕК И МИСТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ

В то время как подавляющее большинство людей занято удовлетворением своих материальных потребностей и устранением трудностей повседневной жизни и предает забвению духовные аспекты жизни, в духовном мире людей имеется рефлекс, который именуется рефлексом реализма, который иногда срабатывает в некоторых людях и побуждает к осознанию ряда духовных понятий.

Каждый человек (за исключением софистов и сомнительных, которые называют всякую действительность измышлением или фанатизмом) верит в настоящую и постоянную действительность и иногда своим чистым сознанием и непорочной сутью рассматривает установившуюся действительность мира Творения. В то же время он осознает неустойчивость и недолговечность составных частей мира. Он находит мир и происходящие в нем события и явления своеобразным зеркалом, в котором красоты постоянной действительности представляются удовольствием более ценным, чем все другие мирские нестабильные удоволь-


ствия.

Эта есть та самая мистическая притягательность, которая направляет внимание уверовавшего в Аллаха человека к вышестоящему миру и создает в его душе представление о Господе чистейшем и побуждает его забыть обо всем, перечеркивает все его близкие и дальние мечтания и заставляет человека преклоняться перед Аллахом, которого он не видит и это для него представляется более интересным, чем все другое. Это, фактически, внутренняя притягательность, которую создают для человека божественные религии.

Мистиком является тот, кто своей любовью к Господу преклоняется передНим,[3] а не в надежде на воздаяния и не в страхе перед непозволительными деяниями и их последствиями. Отсюда проясняется, что мистику перед лицом религии нельзя считать другой религией. Мистика - один из путей восхваления (восхваление от любви, а не в страхе или в надежде на что-то), путь осознания действительности религий перед лицом внешних религиозных проявлений и путь интеллектуального мышления.

Каждая из божественных религий и даже идолопоклонничество имеют своих последователей, которые посредством этого пути проходят этапы духовного совершенствования. Идолопоклонничество, иудейство, христанство, зароастрийство и ислам имеют своих мистиков и немистиков.


Глава 2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ МИСТИКИ В ИСЛАМЕ

Среди сахабе великого пророка (ДБАР) (число которых согласно преданиям отмечено в пределе 12 тысяч человек) только лишь его светлость Али (ДБМ) своей красноречивой речью высказался относительно истин мистики и путей духовного совершенствования. У других сахабе с подобными вопросами мы не встречаемся. Среди его сподвижников и учеников были такие личности как Салман Фарси, Овейс Гарани, Комейл бен Зияд, Рашид Хиджри и Мейсам Таммар, которых все философы после его светлости Али (ДБМ) ставили во главу философской мысли. Вслед за этой группой во втором веке хиджри шли такие личности как Тавус Ямани, Малек бен Динар, Ибрагим Адхам, Шагиг Балхи, которые не были философами и суфиями, но имели большую популярность и признание в обществе и не скрывали своей воспитательной связи с предшественниками.

После этой группы в конце второго и в начале третьего века хиджры появились такие личности как Язид Бастами, Ма'руф Корхи, Джонейд Багдади и другие, которые шли по пути мистического душевного совершенстования, занимались мистическими умозаключениями и высказывали мысли в качестве открытия и свидетельств, которые ввиду свой проникновенности беспокоили тогдашних факихов и


схоластов, создавшие для них в качестве мести большие неприятности и многие из них были брошены в тюрьма и подвергались тяжелым пыткам.

Несмотря на все трудности, они все же смогли сохранить в живых свои убеждения и потому сектантство день ото дня больше развивалось, пока в седьмом и восьмом веках достигло высшей своей степени. и с тех пор, несмотря на свои взлеты и падения, сохранило свое существование.[4]

Большинство мистических шейхов (глава религиозного ордена - пер.), имена которых зафиксированы в антологиях, были суннитского происхождения, и тарикат, который мы сегодня можем наблюдать (содержащий ряд обычаев и традиций, о которых не упоминается в учении Корана и традициях от пророка), является наследством, оставшимся от них и некоторые из обычаев и традиций оказали воздействие и на шиитов.

Среди народа бытовало мнение о том, что исламом не предусмотрено программы путей духовного совершенствования, а существовал лишь метод душевного познания, который приняли мусульмане и был преемлем Господом, подобно тому как это было с орденом рахбаният, который установили ансары, не затрагивая божественного призыва Христа.[5]

Именно поэтому каждый из глав религиозного ордена устанавливал в программу путей душевного совершенства те обычаи и традиции, которые он счи-


тал целесообразным, в результате чего была создана обширная и независимая программа, такие как церемонии умопомрачительное повторение имени господнего и облачение в одежду аскетов, использование музыки и песен, попадание в состояние бешенного восторга от упоминания имени господнего и другие. Иногда в процессе совершения этих церемоний дело доходило до того, что шариат предавался полному забвению, и последователи этого метода, фактически. примкнули к батение.

Тем не менее, изучение теоретических положений шиизма и то, что говорится в основных документах (Книге господней и традициях), указывает на обратное, и совершенно невозможно, чтобы религиозные идеи не могли сориентировать на эту истину или же проявили халатность в освещении некоторых из его программ.

Глава 3. СОВЕТЫ КНИГИ НЕБЕСНОЙ И ТРАДИЦИЙ ПУТИ МИСТИЧЕСКОГО ДУШЕВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ И ЕЁ ПРОГРАММЕ

Господь всевышний в некоторых стихах своего писания повелевает, чтобы люди глубже вникали в содержание Корана и не удовлетворялись поверхностным познанием мысли и во многих стихах представ-


ляет мир Творения и все, что в нем есть (без исключения) свидетельствами и признаками о себе.

Более глубоким и проникновенным взглядом на содержание коранических стихов можно заметить, что все эти признаки и свидетельства служат тому, чтобы быть указанием на другое, а не на самого себя. Например, красный свет светофора является признаком опасности, и всякий, увидевший этот свет на светофоре, осознает возможность опасности и не уделяет внимания самому светофору. Если в его сознании возникнет представление о самом светофоре, его стеклах или цветах, то при встрече со светофором в его сознании пробудятся факторы, свидетельствующие о самом светофоре, его стеклах или цветах стекл, а не самом понятии опасности.

Поэтому, если мир и все явления мира в любом виде будут свидетельствами и признаками Господа миров, то в своей сути они лишатся своей независимости и под любым углом зрения не будут свидетельствовать ни о чем, кроме как о Господе чистейшем. Поэтому, всякий, кто благодаря учению Корана таким взглядом смотрит на мир и мирян, будет видеть своим сознанием только лишь Господа всевышнего и вместо этих красот мирской жизни будет видеть Его красоту и вот тогда он все свое существо отдаст взамен любви господней.

Это сознание, как совершенно ясно видно, возникает не благодая глазам, ушам и другим чувствам


или же воображению и уму, ибо сами эти средства, их действие являются свидетельствами и в этой ориентации являются "магфул-е ане" (то есть бессильный невежда - пер.).[6]

Этот путник, думающий ни о чем, кроме Господа, и забывающий все, кроме Него, если услышит повеление господнее "О те, которые уверовали! На вас -забота только о ваших душах. Не повредит вам тот, кто заблудился, если вы идете прямо" (сура Маэде, стих 105), то поймет, что единственный путь, который ведет его к правильному пути, это - его душа, и Господь, его действительный путеводитель, обязует его познать себя, взглянуть в свою душу, чтобы найти там желанное. Поэтому великий пророк повелевал, что "Всякий, кто познал себя, познал Аллаха", а также "Те из вас лучше знают Аллаха, кто лучше познал себя". В связи с программой этапов мистического душевного совершенствования следует сказать, что это - множество коранических стихов, в которых Аллах повелевает: "Вспомните Меня и Я вспомню вас" (сура Багара. стих 152), а также добродеяния, о которых в подробности говорится в священном писании и в завершении этой программы говорится "Следуйте за своим пророком" (сура Ахзаб, стих 21). Как может произойти такое, чтобы ислам определил путь господний для людей, но не рекомендовал бы людям как идти по этому пути, познал бы этот путь, но не дал бы программы для него. Господь


всевышний повелевает: "И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всего и как прямой путь, милосердие и весть радости для мусульман" (сура Нахл, стих 89).


[5] Господь всевышний повелевает: "Монашество они изобрели сами. Мы им этого не предписывали, если, конечно, не для снискания благоволения Аллаха" (сура Хадид, стих 27).

[6] Али (ДБМ) сказал: "Аллах не тот, кто проявляется под сенью знаний, это тот, кто притягивает к себе причину" (Бихар, т. 2, стр. 186).